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• 首先，韩非将“法、术、权”理论系统化，将法家学说推向理论高峰。
• 其次，韩非继承了老子的“道”的思想，并将其作为法家法哲学的理论基础。
• 再次，韩非将老子的“至圣至智”观念转化为排除其他观念的法治观念。
• 第四，韩非将老子的“反道”等战术方法发展为帝王战术，是老子民“君南战术”的转变，成为赤裸裸的政治战术。

韩非子五种(韩非子五种知识点综述)

在先秦百家中，法家似乎与道家有着本质的区别。法家在政治哲学上属于强硬派，追求法治，强加君权，注重权力，好斗。在政治哲学上，道家主张“弱胜强”，主张“无为而治”，主张“退而求进”，“知其长而守其女”等，擅长以柔术取胜。然而法家大师韩非却深受老子的影响。他站在法家的立场上，继承了老子的战略思想，丰富了法家的理论体系。

韩非画像

韩非(约公元前280年-公元前233年)是战国末期韩国新郑(今河南)人。他的祖先是韩国贵族，后来韩国家族衰落了，到韩非的时候，他已经沦落到了文人阶层。韩非很有才华。他和是著名儒家人物荀子的弟子。但韩非和李斯一样，并没有继承儒家的心性论，而是更注重政治谋略。如果从儒家“内生外王”的理论来看，韩非和李斯都更注重荀子理论中的“外王”方面，而不是“内胜”。李四后来成为秦国的著名人物。韩非虽然在政治策略上取得了很大的理论成就，但在政治上却不如李四聪明。结果，韩非在秦国既没有对韩国有效的政治或战争资源，也没有一个可以称之为秦始皇的谋臣。他死在秦国的监狱里，成了另一个国家的鬼魂。当然，韩非虽然不善言辞，不够狡猾，但他的文章写得非常好，他的法家学说是先秦诸子中最鲜明的学说之一。历史上有这么一句话，秦王嬴政看了韩非的文章后，忍不住惊呼:“嗯，得看这个人跟我一起游，我不讨厌。”(《史记·老庄沈晗传》)韩非的法家策略确实非常值得注意。时至今日，韩非的法家思想仍值得探究。

韩非和李四(剧照)

首先，韩非将“法、术、权”理论系统化，将法家学说推向理论高峰。

法家的治国方略体现在三个重要的理论层面:法律、形势和技术。商鞅、申道和申不害分别是这三种思想的代表人物。后来韩非吸收了这三人的思想，成为法家的集大成者。

首先，商鞅创立了以“法”为主要思想的法家学说。在秦孝公的支持下，商鞅在秦国进行了变法，并坚持法治至上。他强调“如果国家的治理不一样，国家就会被取缔”，并大力推行创新政策。商鞅变法使阿沁迅速成为强大的诸侯国，为后世统一天下奠定了基础。商鞅变法的成功不仅考验了法家学说，也提升了法家学说的影响力。他的法治思想是先秦法家学说的重要组成部分。

其次，沈导创立了以“势”为主要思想的法家学说。沈导在夏姬讲学，传播法家学说。他强调“人民掌握着国王的权力，事情由法律决定”。在沈导看来，所有的官员和人民都应该服从君主的法令，君主必须绝对依法行事。因此，他强调“以死守法”，认为:“官员没有私人关系，法律不留下爱情，上上下下没有事情发生，只有法律在说谎。”除此之外，沈导还认为“行法者，故行天下，也是公共事务之制。所以，智者不可逾越法律，辩手不可逾越法律而讨论，学者不可因违法而出名，大臣不可因违法而立功。我不能快乐，我不能愤怒，我不能离开法律；骨肉可罚，亲人可灭，法不可失。”他还认为:“为王者不多听，依法依数见得失。不会说话，不听耳朵；不能工作，不想工作；没有劳动就没有亲戚，没有官员。没有官位，没有私交，没有法律，没有爱情。什么都没有，只有法律。”(申)法律是判断和统治一切政策的基础。君主依法办事，掌管法律。因此，君主不仅要重视“势”，而且要重视“势”，以强调法律。而且，君主可以通过对抗“势”来有效执法。君主一旦失势，就失去了威信，执法难。

再次，沈步海提出了以“术”为核心的法家经营策略。沈步海在担任韩国首相期间，曾协助韩昭侯进行改革。他的思想特点是“法治”与“法治”相结合，强化“法治”。在沈步海的帮助下，韩昭侯使韩国的国家和士兵变得强大，特别是限制了贵族的特权，改善了人民的生活。

沈步海强调“术”在“法”之下的运用，对大众开放，“术”是君主专属的统治策略。它隐藏在君主的内心和控制他的副手的秘密中，所以它是秘密实施的。在沈步海看来，君王要“柄杀”，要“阳”与“阴”相结合，既要监督督促自己的副手，又要暗中监督守护。

最后，韩非子将法家的经营策略系统化。韩非集秦晋法家之大成，将商鞅的“法”、申道的“势”、申不害的“术”合而为一，强调君王要以法治民、以权称霸、以术驭臣。他将法治理论系统化，将法家学说推向先秦时期的理论高峰。

韩非认为，君王要权衡利弊，在千变万化的形势下做出选择，依法治国，将权力与政治结合起来统治世界。他说:“法律是既定的，也是困难的。如果权力很难，工作完成了，那么它就成立了；所做的是有害的。如果你弊大于利，那就去做。没有硬方法，没有伤害，世界上什么都没有。”“韩非子八论”也就是说，法、术、势相结合，权衡利弊，大胆行动，是君王治国的有效手段。关键是韩非把这些法家学说系统化，并在继承老子道家的法哲学理论基础上加以统一。

老子形象

其次，韩非继承了老子的“道”的思想，并将其作为法家法哲学的理论基础。

韩非继承了老子的思想。在《韩非子》中，我们可以看到很多类似老子的观点。韩非是《解老》《喻老》的作者，明显受老子思想的影响。马王堆帛书有“道生法”之说，说明法家思想起源于道家，韩非继承老子思想为典型。

比如广为流传的《文君之南术》最初被称为老子的权谋思想，后来被韩非发展为冷酷的法家权谋思想。更重要的是，韩非的法哲学理论直接来源于老子的“道”。

首先，韩非从法治的立场对老子的道家学说进行了改造，并将其作为法家“君道”学说的理论基础。韩非之前，有“君道”之说。比如，沈导谈到“君道”的问题，沈导说:“君主若遵法，必由法定。”法律增加的东西被分成它自己的要点。”(《慎子·任军》)他又说:“有法者不可欺。”(《慎子·文怡》)这是强调君王要依法治国、依法治国的依据。韩非借鉴慎到“守法”、“以法定事”的思想，主张君王要坚持“法”，以“法”为治国的第一准则。同时，韩非积极吸收老子思想，与老子一样，主张君王“无为而治”。他强调:“我什么都不用做，我在努力的同时也有乐趣，我尽力做到最好。而你与此无关，也与此无关。这个故事没有治愈的方法，但是治愈它的正确方法也是正确的。”(《神子民札》)表面上看，这和老子的主张是一样的，但本质上，韩非的主张是，君王可以在依法治国的前提下“无为而治”，这就是他的意思，依法治国，所以“你无事可做”，而臣下则应该依法处理政务，所以“我无所不为”。也就是说，如果你依法治国，你就能“在大臣们努力工作的同时享受生活，尽力做好事”，所以“无药可治”，这才是正确的治国之道。

其次，韩非吸收了老子的“虚静”说，将其理解为“君道”的统治策略。老子认为道是万物之源，是判断事物对错的标准。再者，道性虚静。韩非吸收了老子的思想，强调君王要空寂地对待一切，空等事物。而且，只有空等人和事，才能知道真相，知道善恶，掌握执政的主动权。韩非认为，君王在处理政务时，应该保持安静，让事物和人表现出真实的状态，这样才能知道自己的真实面目，用自己的本性做事。

比如在处理政务的时候，君王不要表现出自己的欲望，等着看会发生什么，这样大臣们就可以公开揭露真实情况，君王也可以处理政务。如果国王泄露了他的意图，大臣们会尽最大努力用伪装来取悦他。那么，国王就很难理解真相，也很难妥善处理事情。其实也就是说，你要把它当虚的，使臣才能揭示真相。

韩非大福琴剧照

再次，韩非将老子的“至圣至智”观念转化为排除其他观念的法治观念。

老子生活的时代，礼乐崩坏，战国频繁，给社会带来灾难。老子认为不理想，儒家等人则主张仁义道德。老子认为，不仅社会灾难无法解决，而且更不利于社会的正确道路。因此，他提出了“绝对智慧和智慧”的观点。他说:“以智治国的贼，不能以智治国”(《老子》66)

《老子》第六十五章提出，治国不应该使人民聪明，而应该使人民淳朴。他说:“以古为道者，不为民所悟，必愚。人难治，人有智慧。所以，以智治国，是国之贼；不以智治国，是国家之福。知道两者也是有记载的。常遇春式的叫玄德。玄德深而远，事与愿违，而后连大顺。”也就是说，古代善于宣扬“道”的人，并不是教人懂得智慧和心灵手巧，而是教人诚实朴素。人之所以难治，是因为太足智多谋，太有心机。所以，以智谋治国会给国家带来伤害。治国无方，是国家之福。了解这两种治国方式的区别，就是知道治国之道，而熟悉这种治国之道，就是达到了“宣德”的境界。只有回到纯粹简单的状态，那才是真正的整风。

老子的消除智谋观被韩非转化为专制文化和思想观。老子希望人民回到淳朴的状态。在他看来，这就是大治理。与韩非不同，他想通过法律法规来约束人们的思想，只知法守法，不应该有其他与法治相抵触的思想。

老子想要的是“小国寡民”的理想状态，他把它描绘成一幅天堂的美丽画卷:

让人民有他们需要的任何工具，让人民不用走远就能再次死去。虽然有船，但没什么可乘的。虽有兵，无话可说。让人民打好结，用好。吃得甜，服务得美，住得舒服，享受风俗。邻国相向，鸡犬之声不绝于耳。人到死都不会说话。(老子第八十章)

老子欣赏的是人的简单朴素的心态，人活得无忧无虑，没有欺诈沟通，没有智谋，就是返璞归真的状态，但韩非不一样。他想要的是依法“禁心”，也就是禁止一切非法学习。

韩非主张用用法来规范人们的思想，他提出:“不遵守法律法规者，必禁之。”(《韩非子·文编》)在他看来，防范奸人最重要的方法就是使人没有独立思考的权利，即使人没有思想或欲望，他们也像行尸走肉一样。他说:“禁止强奸的法律太多了，一是禁止他的心，二是禁止他的话，三是禁止他的东西。”(《韩非子说疑惑》)。根据这一立场，韩非认为，除法家之外，其他学派的学说都应该被禁止。他把当时的儒家和墨家视为意识形态的敌人，猛烈抨击。他批评儒家思想是“助人为乐”，这是国家灭亡的根本原因。他认为，只要儒家思想存在，国家就难逃灭亡的悲剧。他强调一切无用之学(儒家、墨家等)。)，完全禁止，以法为教；我不想听第一个国王的话。我想向官员们学习。他说:

今天，如果你学习文学和说话，你就不必努力工作，但如果你富有，你就不会有战争的危险，如果你受到尊重，为什么不做点什么呢？是一百个人的智慧和一个人的力量，所有人的智慧会战胜法律，力量的缺乏会让国家变得贫穷，这就是这个世界混乱的原因。所以，在主的国度里，没有简单的文字，法律就是教学方法；无先王之言，以官为师；无私的剑防御，砍头就是勇敢。(韩非子吴驰)

韩非的学术政策显然是极端的。有人认为，秦始皇之所以采取“焚书坑儒”的政策，与韩非的思想策略有关。韩非排斥其他学派的理论，只有法家才尊重。这其实是一种变相的愚蠢政策，秦始皇实施了这一政策。

韩非坚持保持法家思想占主导地位，排斥其他学术流派，这是一种专制的文化思想政策，而这位专制的君王很喜欢，所以成为专制君王的理论政策。

然而，韩非在继承老子思想的同时，却扭曲了老子的思想。老子想要的是一种简单朴素的心态，顺其自然的态度，杜绝心机和奸诈。另一方面，韩非将其转化为法家，并极力排斥其他学派的学术思想。任何被认为与法律相冲突的东西都被认为是被禁止的。

第四，韩非将老子的“反道”等战术方法发展为帝王战术，是老子民“君南战术”的转变，成为赤裸裸的政治战术。

“反道运动”既是老子用来描述道的原初运行特征的基本方法，也是道家战略的基本策略，是道家的“智与术”。

《老子》第三十四章有句话:

反道者为弱者所用。世间万物皆因存在而生，无因而生。

这段话有三层含义:一是指“道”为自然实在，其运行特点是回归自身和本真；第二，养弱是“道”的基本功能。万物生于弱者，死于强者。只有留住弱者，我们才能强大。第三，宇宙万物因其存在而显现(生)，而存在则是由它本来的性质决定的，即“无”。道作为“无”，是一切的本源，一切都是“有”，有是“无”而生。

老子将这一原理应用于道家战略。因此，老子在第三十六章谈到了“弱胜强”的一系列策略:“欲修则强；想变弱，就要变强；如果你想浪费它，你必须修复它；如果你想要，你必须修理它。”

首先，韩非将老子的“智”转化为帝王战术，演变为君王控制臣子的一系列策略。比如韩非认为，为了巩固权力，君王首先要斩断臣子对权力的向往，不要让臣子有权力的欲望，也就是要去臣子的“权力欲”。此外，国王应该有效防止奸臣出现在他身边，因为当国王犯错时，奸臣会通过钻空儿子来夺权。因此，国王应该罢黜奸臣的党羽，俘获他们的残余势力，分化他们的帮凶，使奸臣无力篡权，然后清除他们。

其次，韩非建议贤王要避免五种“堵”的情况，防止朝臣篡权:一是避免让朝臣关闭信息来源；二是避免让官员控制财产；第三，避免让臣子培养党羽；第四，避免给朝臣私恩；第五，避免让臣子发号施令。只有这样，国王才不会被蒙在鼓里，才不会被陷害空，才不会被剥夺财权，才不会失去恩慈的条件，才不会失去对局势的控制。韩非曰:“自胜强。这是不言而喻的。”(余老)

事实上，韩非用君王控制部下的方法强调君王要牢牢掌握权力，因为君王的权力是控制政局的核心手段，一旦失去权力，就会被陷害空。韩非的战术策略是对老子“反道”方法的逆转，将老子“欲取其所，而固之”等道家“智技”转化为法家的“己修其所，而不取其所”，极力强调君王要牢牢掌握权力。

再次，韩非提出君王要善用七种“驭臣之术”:

一是从各方面考察观察受试者是否忠诚；

二是以刑罚显示君主的威严，树立君主的权威；

第三，要奖励和鼓励忠于国家的臣民进步；

第四，听取副手的意见，督促他们行动；

五是要发布可疑的诏令，用智谋驱赶臣子；

第六，明知是事实，却故意要求朝臣试探自己的诚意；

七是故意说反话、做倒错，刺探朝臣，试探他们是否忠于君主。

总之，韩非改造了老子的道家“智慧”，使之成为法家的皇权和君王赤裸裸的“统治”。